View ФОЛЬКЛОР В ИСТОРИИ flipbook.
ВИКТОРИЯ ПОЛИКАРЕНОК ФОЛЬКЛОР В ИСТОРИИ И СЕГОДНЯШНЕЙ ЖИЗНИ ЭВЕНКИИ ировоззрение эвенков складывалась тысячелетиями. Все это время из обычаев и обрядов отбиралось лучшее. Из лучшего лучшее переходило в шаманизм. Институт шаманизма эвенков также формировался тысячелетиями. Сейчас он снова возрождается. Причем повсеместно. Сильный шаман тот, кто не первый в своем ряду. Шаманской космологии эвенков свойственно трехчленное деление мироздания, а каждый мир был многоярусен: верхний (Угу Буга), средний (Дулин Буга), нижний – Хэргу Буга. В Эвенкии и в произведениях Алитета Немтушкина, он чаще упоминается как Харги Буга. Понятно, что Буга от словаБог. Буга пришло в эвенкийскийязык и другие языки народовСевера России из древне-скифского. Или как мы уже упоминали во вступительной статье, из других языков, с которыми чжурчженикочевали после поражения китайской династии Цзи от Чингисхана. Верхний мир, по мнению шаманов и ведических священников, располагался там, где восходит солнце. Это присуще не только шаманизму, но и в целом ведизму. Нижниймиртам,где заходит солнце. Считалось, что Верхний и Нижний миры простым людям недоступны – в них могли попасть только шаманы, причем наиболее сильные, которые и формировали у простых эвенков представления об этих мирах. Вход в Верхний мир был через Полярную звезду (Санарин), в Нижний мир можно было попасть через расщелины и пещеры на земной поверхности. В теплое время года из расщелин и пещер веет прохладой, зимой – теплом.Эвенкийскиешаманысчитали, что это выходит воздух из Нижнего мира, дух Харги. И чтобы не накликать на себя беды, обходили эти места стороной.Верхний и Нижний миры делились на три яруса каждый, всего девять ступеней.Шаманы также пользовались священными цифрами всего человечества. Среди них: один, три, шесть. Девять и так далее. Например, священными считались цифры27, при сложении они давали девять. 18, 33, 45. Как степень высшего посвящения цифры 666 и 999. В верхнем ярусе Верхнего Мира якобы располагались Солнце, Луна, звезды. Древний посвященный эвенк полагал, что Солнце, Луна и Небо – это небесные, космические родители. Без них не могла возникнуть и существовать жизнь на земле. Они – основа нашей Вселенной. Во втором ярусе Верхнего Мира жизнь такая же, как на земле. Он разделен на родовые территории – стойбища, поселки, временные стоянки, в нем есть тайга, реки и болота. И под этим миром Угу Буга простирается только вода, бескрайнее море Лама Булдяр. А хозяин этого океана – Хэвэки, небесный сын, дух- хозяин. Здесь обитают живые души умерших или погибших предков, якобы живущих М
туттакой же жизнью, как и на земле – охотятся, занимаются рыбной ловлей, оленеводством. На третьем ярусе Верхнего мира, который является самым близким к земле, живет Энекэн Буга, она хозяйка тайги, зверей и рода человеческого. Ее помощники – Энекэн Того и Хэвэки. Средний мир – это мир людей. Эвенки-орочены Средний Мир представляли плоским. На востоке от земли, где восходит солнце, расположен Верхний мир, на западе, где оно заходит – Нижний. Сама земля выглядит как меховой коврик (кумалан); с одной стороны над ней расположено солнце, с другой – луна, между ними – звезды. Вся земля разделена на родоплеменные территории. Нижний мир такжесостоял из трех ярусов. Первый ярус, который является самым близким от поверхности земли – владение Харги. Этозлой дух. Помощники Харги – Бальбука и Кандыках. Первый ярус нижнего Мира заселен не только злыми духами, там обитают и благожелательные духи – охранители спокойствия на земле и помощники шаманов при вхождении в Нижний Мир: лягушка, мамонт и змея. Во втором ярусе протекает река Эндекит. Эндекит берет начало на небе, спускается на землю и затем уходит в Нижний Мир, подземный Мир. По реке Эндекит шаман, вернее душа его, мистическим образом поднимается на небо, чтобы вступить в общение с духами. После этого онаспускается под землю, В третьем ярусе нижнего Мира находится земля умерших предков (Буни), там якобы такая же жизнь,как и на земле: умершие живут родами и племенами, охотятся, ловят души рыб, разводят мифическихоленей. Подобные рассказы говорит о том, что шаманизм, был изначальной формой ведизма.В том числе русского. В более развитом и многочисленномобществе на смену шаманам приходили жрецы. Культовым животным в обрядах и обычаях эвенков можно считатьоленей.Олень кормит эвенков, одевает, обувает их,сильнымии здоровыми.Из оленьих шкур делают покрышки чумов – нюки. Нюк представляет из себя две выделанные и сшитые между собой оленьи шкуры, которые надолго обеспечивают жилища эвенков теплом. Нюки не продувает ветер, они легко держать влагу, потому что хорошо прокопчены. Внутри чумов каждый день горит костер, который не только подсушивает, но и котит шкуры. Оленье молоко помогаетвыращивать здоровыхмаленьких детейна стойбище.Из века в век тысячи сказителей Эвенкии воздают должное оленю. По преданием эвенков, прародительницейвсего живого на земле, включая человека, считаетсямать- оленихаЭнинбуга.Хотя точнее, она должна писатьсякак Энибуга. Эни – мать.У нашей великой реки Енисейимя от Эни,Ени,Эни си, может Ени – си, – Мать-вода. Это еще одно доказательстватого, что в топонимике распространенияназваний урочищ, рек, озер, урочищ Сибири и Дальнего Востока преобладают эвенкийские названия. Относительно христианства Эни Бугаможно считать Богородицей. ВИКТОРИЯ ПОЛИКАРЕНОК
ШАМАНИЗМ радиционной религией эвенков является шаманизм. Слово «шаман» имеет эвенкийское происхождение. Это тунгуса – маньчжурский термин. Обозначает человека, которые исполнял в первобытном общинном обществе ритуальные танцы и обряды.Сегодня говорят, что это еще и целительство, психотерапия. Одним словом, жреческие функции у небольших народов, существовали у древних людей всегда. Слово произошло от этнонимаэвенкийского рода «самагир». Эти эвенки проживали и сейчас живутвместе с бурятскими родами и племенами.ОстровШаманка, в устье Ангары был назван так по имени этого самого эвенкийского рода « самагир» , входивших взнаменитые войска, покорившие когда - то Китай и Монголию..Шаманизмкак-то дотянулся до двадцать первого векаи сейчас бурно развивается по всей Сибири, Забайкалью, на Дальнем Востоке, в Эвенкии, на Таймыре. Особенно интенсивно он развивается в Туве и Эвенкии. Шаманизм в Забайкалье и Сибири восходит к первобытнообщинному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов, охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии, Сибири и Дальнего Востока эвенкийский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожием), в тоже время у Эвенков есть главный бог. Который в том числе, по всем малочисленным народам Сибири носит название как Тенгри. По- русски он звучит как Бог Род. Каклюбое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций. Шаман играл в традиционном обществе эвенков огромную роль. Он призван был объяснять происхождение и строение мироздания, анализировать и предсказывать будущее, провожать умерших в другой мир, узнавать и «рассказывать»сородичам о новостях Верхнего мира.Шаманы являлись отличными знатоками народных обычаев итрадиций, обладали даром внушения, умели убеждать людей выступали лидерами своих общин. Думается, изначально в рядах шаманов преобладали мужчины. Сейчас женщины, особенно в Туве. Дар настоящего сильного шамана передавался по наследству, по материнской линии. Шаману нельзя было охотиться, т.к. его духи-помощники могли вступить в противоборство с духами покровителями промысловых животных, поэтому часто шаманами становились те, кто по состоянию здоровья не мог охотиться. Лечение больных было одной из наиболее важных и общественно значимых функций шамана. От того насколько успешно он ее осуществлял, зависел его авторитет у сородичей. Т
Считалось, что шаманы способны толковать волю богов, небесных светил. Смерть шамана, его могила находится в особом месте, не всегда одинаковом для всех, но всегда тайном; не обнаружив его, нельзя убить шамана. Во время камлания шаманские духи-помощники вселяются в его тело, и он, перевоплощаясь из обычного человека в живое вместилище этих духов, действует с их помощью соответственно воображаемой мифологической обстановке совершаемого им камлания.Эвенки считали, что духи- предки переделывают для этой цели душу и тело шамана: заменяют естественное сверхъестественным, выбрасывают из тела ненужные части и заменяют недостающие, для прочности тело куют, делают его твердым как железо, закаляют в огне и т.д Духи, выступающие в роли помощников шамана, сами приходят к будущему шаману и силой избирают его на служение роду. В тех случаях, когда молодой избранник пытается отказаться, духи угрожают ему, в том числе смертью, а в качестве подтверждения своихугроз обрекают его на продолжит6ель ную болезнь. Шаман, которому приписываются столь сверхъестественные свойства, выступает перед родом источником счастья, благополучия и даже самой жизни рода. Для эвенкийского шаманства характерными были такие явления как институт ученичества, наличие особых специализированных помощников, наличие особого шаманского языка, многочисленных атрибутов, сложного ритуала шаманского действия, наличие особого шаманского чума. Шаман у эвенков был окружен известным культом. Изображения шаманов-предков хранились шаманами среди прочих святынь рода и почитались как защитники покровители сородичей. Могила шамана считалась священной. В быту эвенков шаманы пользовались подчеркнутым почитанием и многими весьма существенными привилегиями. Шамана встречали с большим почетом, сажали на почетное место, угощали лучшим, что было из съестного. Устное народное творчество, как продолжение язычества,у эвенков связано с их обрядами и ритуалами. В древности, для того чтобы молодой человек стал уважаемым охотником в своем племени, юноше требовались не только специальные навыки, но и глубокое знание сказок о животных и умение разгадывать все загадки. Некоторые сказки можно было рассказывать только в тайге, у лагерного костра или в охотничьем шалаше. Эвенки верили, что эти сказки слушали звери . Во время сказа сказитель, подобно шаману на обряде, покрывал голову платком. Он подражал голосам зверей и воспроизводил их движения, погружая своих слушателей в удивительный мир природы. Эти рассказы начинались в вечерние часы и продолжались до самого рассвета, иногда даже протягиваясь на несколько вечеров подряд. Все это происходило у притушенного огня очага. Слушатели внимательно следили за каждым словом сказителя и не разговаривали, оставаясь погруженными в магию происходящего. Иногда им только разрешалось вставлять короткие реплики, выражая свои эмоции и отношение к тому, что происходило. Древнейший период в истории, обозначаемый как «Нимнгакан,» восходит ксотворению мира и расцвету природы. К нему относились мифы и героические сказания, объединенные, как и сам период, общим термином «нимнгакан». Они служили не только средством передачи знаний о происхождении мира, но и источником вдохновения для народной фантазии. По сути, нимнгакан воплощал в
себе коллективную мудрость и мифологическое наследие народ а. Эвенки, как и другие язычники, пользовались отрывками каких-то больших мировых знаний. Эпоха Нимнгакан, олицетворяющая мифическое время, не связана с конкретными хронологическими рамками. Ее можно описать как «когда земли еще не было» (дулин Буга, дуннэ ачин бинкин) или «когда Средняя земля только появлялась» (дулин Буга элэктос овдяракин). Такие формулировки подчеркивают символический и мифологический характер времени. В советское время шаманство пресекалось, эвенки уверены – зря. Крупный американский ученый – этнограф, вице-президент Международной ассоциации этнографов Майкл Гарнер долгое время занимался изучением шаманства и установил, что музыкальная ритмика, извлекаемая шаманом из бубна, благотворно влияет на течение ряда болезней. Особенно, если шаман опытным и считается сильным. Оказалось, что при звуковой нагрузке идёт возбуждение глубинных структур мозга. Кроме того, в эксперименте выяснилось, что в большинстве случаев наблюдается повышение в организме уровня эндогенного этанола. Удивляться этому не стоит. Органическая жизнь, в том числе и разумная жизнь человека, состоит только из химических реакций. Есть предположение, что уровень эндогенного этанола может в принципе рассматриваться как измерение эмоционального комфорта. Выяснено, что шаманские ритмы исцеляют людей, в том числе от алкогольной зависимости. Вот что по этому поводу сообщает старший научный сотрудник Московского НИИ психиатрии. – В данном случае речь идёт не о биологиче ской зависимости, когда развивается выраженный алкоголизм, а о зависимости психической, которая более характерна для бытового пьянства. При такой зависимости, впрочем, как и при морфинных или других каких-то зависимостях, понижается общий фоновый уровень эндогенного этанола, так как всё время необходимы дополнительные д озы. Оказывается, звуковое воздействие может компенсировать повышение фона алкоголя и стабилизировать состояние. Поэтому в экспериментах Гарнера и наблюдается выраженный положительный эффект в излечении зависимости шаманами. При лечении зависимостей этим методом получены наилучшие результаты. Но есть данные и о положительном эффекте при лечении психосоматических заболеваний, например, кардионеврозе, язвенной болезни. Ведь любой невроз в той или иной степени связан с химическим дисбалансом психики, нарушения физиологических процессов в нервной системе и головном мозге человека. Звуковая ритмическая нагрузка повышает уровень эндогенного этанола, вызывает релаксацию, то есть делает благоприятной для терапии общую ситуацию в организме. Организм меньше его использует и потому уровень эндогенного этанола повышается. Биологический механизм этого явления заключается в следующем. Существует древнейший пигмент – меланин, который был еще у первичных одноклеточных водорослей. Он в некотором роде является уникальным и на сегодняшний день мало изучен. Он самосинтезируется, содержит многие элементы редкоземельных металлов. Но самое удивительное свойство меланина в том, что он не только фотореактивен, то есть, способен превращать световую энергию в химическую (благодаря ему и появляется на
теле человека загар), но еще и фонореактивен, то есть, способен преобразовать-звуковую энергию в химическую. Отсюда- и возникает гипотеза о механизме воздействия шаманских ритмов на психику человека. . Звук стимулирует выработку химической энергии, что в свою очередь способствует активизации химических реакций. Это вызывает выделение как одного из метаболических продуктов этанола, якобы внутреннего алкоголя. внутреннего алкоголя, о котором сейчас так много говорят. Крики шамана, танцы, звон бубна «включают» весь комплекс соответствующих реакций в организме человека. И на этом направлении исследований мы выходим на самые передовые рубежи науки. Дело в том, что меланин очень тесно связан с эпифизом, до сих пор малоизученным органом, который находится в анатомическом центре головного мозга. Это так называемое «третье световое пятно амфибии», развивающееся в процессе эволюции». Шаманство – не только пласт общечеловеческой культуры, его корни, но и более глубокое явление, связанное, как мы видим, с ещё не совсем изученными структурами человеческой психики. И очень жаль, что за годы советской власти у народов Сибири шаманство почти исчезло, как констатирует Советский энциклопедический словарь. Этнограф Эвенкии писатель Жорес Трошев, большой знаток культуры эвенков и шаманизма, напоминает. – Многое рассказывали знакомые мне шаманы, самые яркие из которых, особенно великая шаманка Соргок, стали героями моего романа-дилогии «Большой ошар». На мой вопрос – почему они не делятся с людьми целебными свойствами трав, они отвечали с мудростью фармацевтов-провизоров. – Разве мать дает в руки несмышлёному ребёнку острый нож и спички? Но они вопреки утверждениям недоброжелателей и непорядочных исследователей, всегда врачевали бесплатно, охотно делились простейшими рецептами. Пренебрежительное враждебное отношение к народной медицине, опыту северных народов, на мой взгляд, дорого нам обошлось. Вряд ли сохранились теперь еще истинные шаманы – я не признаю «северных неофитов», – но есть ещё старики, хранящие великие тайны северной природы. Но надо торопиться, уходит время: самый великий врачеватель человека и человечества. Спросите любого ближнего, даже величайших психиатров. – Что такое душа?. И вы получите невнятное объяснение. А вот эвенк о душе имеет более чёткое понятие. По мировоззрению эвенков у каждого человека три души. Первая душа – это тело (бэен). Она находится в самом человеке. Контролирует всю физиологическую деятельность человека. Вторая душа – тень (ханян), которая всегда поблизости от человека. Третья душа – судьба (майн). Именно она определяет жизнь конкретного человека. Время его жизни, состояния здоровья, работоспособность. Эти три души являются составными общего представления о полноценной душе человека, оми. Душа, оми, в теле человека перемещается и может занимать различные места. Если место нахождения оми убьют, то она выходит из человека.
Оми могла обитать не только в голове, сердце, печени, глазах и даже в волосах. Вот что в связи с этим писала специалист эвенкийского фольклора Галина К эптукэ. – Местом обитания человеческой души могли быть и волосы. По этой причине нельзя было до полутора-двух лет стричь волосы детям, поскольку детская душа, её силы находились у ребёнка в волосах у темечка, либо на затылке. После первой стрижки детские волосы хранились матерью до его повзросления. Я видела в последний раз свою детскую прядь волос перед поступлением в институт, в семнадцать лёт». Душа человека может не только перемещаться, но и временно покидать тело. Это может происходить во время сна, поэтому эвенки никогда не кричат спящему человеку: «Вставай! Пора в школу!» Человека будят очень осторожно, чтобы душа успела вернуться в тело человека. Сон человека, по мнению эвенков —это путешествие его души, когда он спит. Душу оми имеют все одушевлённые существа. У эвенков не принято плакать по умершим. И это не от северной суровости или аскетической таёжной жизни. Нет. На это у эвенков существует определенное табу: не выражай внешне скорбь по умершему или умершей, ибо душа человека, окончившего земной путь, всё слышит, всё видит. Пожалев плачущего, сильно скорбящего, она уведёт его душу с собой, что неизбежно приведет к смерти. Кстати, чтобы душа умершего человека не забрала душу живого человека, у эвенков был определённый обряд: Теперь об «удержание души маутом». Вот что пишет в связи с этим Галина Кэптукэ. – Если человек сильно болен, предчувствовал близкую смерть, то просил, пока он жив, сделать так: брали маут, сделав на нем петлю, закидывали её на верхушку жилища, а конец привязывали к берёзе. Та берёза должна была находиться на востоке, там, где появляется солнце. И чем дальше на восток та берёза, тем лучше. Делают так, чтоб души живых людей не ушли вместе с душой умирающего. Душа умершего человека уходит в другой мир так, чтобы души живых не пошли з а ней следом. Когда умерший пролежит в доме сутки, можно этот маут убирать. Проанализируем этот обряд. Маут закидывается на верхушку чума, потому что там находится дымовое отверстие, через которое и улетает душа. Петля – магический круг, который не могут разорвать души живых людей. Конец ма- ута привязывают именно за берёзу, так как по представлениям эвенков она существует только на «средней земле», в мире мёртвых – в нижнем мире берёзы не растут, поэтому она не даст душам живых людей уйти, удержит их на этой земле. Берёза должна находиться на востоке – там восходит солнце, которое приносит день, а день связан с жизнью, Солнце тоже сохраняет жизнь человеку». Слово. Фраза, сказанная поэтом А. С. Грибоедовым: «Ах, алые языки страшнее пистолета», запоминается с детства на всю жизнь. Позднее В. В. Маяковский написал: «Я хочу, чтоб перо приравняли к штыку», то есть, чтобы слово, написанное пером, кололо, как штык. Из приведённых двух фраз мы понимаем определенную силу слов, их разящее действие. Я привел эти два афоризма не случайно. Они помогут нам лучше понять отношение эвенков к слову.
Одной из особенностей эвенкийского мировоззрения, человек не выделялся из мира природы как что- то уникальное. Эвенки воспринимали мир единым, так как каждое насекомое, каждое растение имело душу. Эвенки считают, что все предметы имеют определенную энергию, силу движения (мусун). Эвенки считают, что ничего неживого в природе нет. Неживые предметы (камень, песок и другие) живы, так как они обладают мусун. Эвенк В. В. Григорьев говори л. – Камень имеет мусун, потому как он живой. Камень – земли кусочек. Всё живое – земля, камень. ( Мусун – Священная сила. Примечания редактора. А.П. Статейнов). А слово? Чем она отличается от человека. Хотя слово рождается именно человеком. Вот что пишет об этом Галина Кэптукэ. – Слово, речь человека тоже обладают мусун. Случайные совпадения сказанного и его исполнения привели к тому, что у эвенков выработалась привычка быть очень осторожными в словах: нельзя говорить, особенно выдумывать, худое о хорошем человеке. Все сказанные слова, могут превратиться в действительность, ибо они имели мусун. Не согласиться с ней нельзя. Философы мира уже тысячелетия говорят о значимости слова, но к единому выводу так и не приходят. Имеющее силу мусун слово обладает значением волшебного, заклинательного, заговорённого. Слово воспринималось как нечто живое, обладающее особой живой силой и поэтому могло как навредить Человеку, так и помочь. Старые люди, услышав ругань или перебранку, всегда говорят: «Слова их убить бы!». Ра ньше произнесение подобной фразы было одним из магических способов предотвратить действия слов, могущих нанести вред людям, парализовать их. Представления о слове как о некой живой субстанции хорошо отражены в языке эвенков, особенно во фразеологизмах «сло во может убегать», «слово может бороться», «слово может споткнуться», «слово можно либо бросить, либо п о д н я т ь » . ВИКТОРИЯ ПОЛИКАРЕНОК МИФЫ О ЖИВОТНЫХ ифы о животных представляют собой древнейшие повествования, которые помогают объяснить элементарные признаки и особенности различных животных. Они описывают, каким образом у разных видов зверей появились те или иные характерные черты. Например, у кабана клыки большие, в отличие от клыков кабарги, потому что это животные обменялись клыками. Или миф об изогнутом клюве клеста, который не смог развязать узел и, пытаясь сделать это, изогнул свой клюв. Такие М
рассказы помогают детям и взрослым лучше понимать окружающий мир и объяснять его природные особенности. Важная характеристика этих мифов заключена в преобладании тотемистических черт и обращении к далекому мифологическому прошлому, когда все животные были антропоморфными существами, то есть обладали человекоподобными чертами. Например: – В древнее время жили старик и старуха. Вместе жили. Ничего у них не было. Старик ловушки начал делать. На зайцев ловушки поставил. Вот большого, очень большого зайца, здоровенного зайца убил. Мяса много, много стало. Старик лабаз построил. Там, в лабазе мясо сложил. Старуха сварила мясо. Старику дала. Старик не ест. Задумался старик. Вверх в гору ушли. Старухе сказал; «Это бревно перепрыгну, кем-то сделаюсь». Бревно перепрыгнул. Перепрыгнувши медведем стал. Старик сказал: «Прыгай! Ты тоже медведем станешь». Старуха перепрыгнула – медведицей стала. До сих пор медведи есть (живут). Миф объясняет, что медведи произошли из далекого мифического прошлого, когда зайцы были настолько большими, что для хранения мяса одного зайца приходилось строить лабазы. Заяц – не традиционная пища медведя, поэтому старик не съел мяса, поскольку был готов к перевоплощению. В ранних легендах нет концепции единого бога-творца, и медведь часто играет эту роль. Это отражает их представления о природе и роли животных в формировании мира и жизни этноса. «Медведь и кедровка» – Ты меня, кедровка, обманывала, так помни: когда будет большой урожай ореха, ты никогда не будешь наедаться. Сколько бы ты ни ела, ты будешь все время голодная. Когда же ореха совсем не родится, ты будешь сильно голодать, мучиться и подыхать. С той поры с кедровками так и стало, как сказал им дедушка-медведь. Древние рассказы о небесных светилах не имеют религиозной интерпретации. Солнце представлено в виде мужчины с именем Сигундар, а Луна – его женой, Бегой. Эти небесные существа, подобно самим эвенкам, бесконечно кочуют по небу, бесстрашно освещая их путь. ВИКТОРИЯ ПОЛИКАРЕНОК КУЛЬТ ОГНЯ ульт огня у эвенков испокон веков считался одним из основных. Традиция обрабатывалась и шлифовалась тысячелетиями. Во внимание бралось все: в какой праздник и где должен разжигаться костер. Какое у костра должно быть ложе, какие приготовлены дрова, освящены они перед этим шаманом, или нет? Кто имеет право в данный праздник разжечь костер. Законы обряда формировались из века в век, К
но также из века в век жрецы строго следили за их точным исполнением.С тех пор ритуальные костры горят в душе каждого эвенка на генетическом уровне. Ритуальный костер зажигали специально имеющие на это право люди. И не всегда это делал шаман. Огонь мог разжигать при подготовке к камланию помощник шамана. Многое зависело от того, сколько к ритуальному костру собиралось людей. Если это были все оленеводы, приехавшие на суглан с ближайших стойбищ, то огонь разжигал сам шаман. С уменьшением числа присутствующих, например, сбор нескольких семей кочевников, уменьшался и сан разжигающего огонь человека. Иногда это делал простой старейшина рода. А если семья кочевых эвенков по каким-то причинам не могла прибыть к традиционному месту сбора, ритуальный костер зажигался там, где семья находилась, и делал это глава семьи. Дрова для костров заготавливались заранее. Там, где это было возможно, дрова были толькоиз березы. Но все зависело от того, какой лес росрядом. На юге, в степях Прибайкалья это могли быть тальники, которые обильно росли по берегам рек, на самом севере – карликовые березы и тальники. Дрова для ритуальных костров ни когда не готовилисьиз отдельно стоящихдеревьев, они тоже причислялись к сану святых.Прежде чем дать командуприступить к заготовке дров шаман всегда просил прощения у деревьев и подробно рассказывал им, зачем надо их рубить живые и с какой целью. Почему нельзя обойтись старыми сучьями или упавшими, уже погибшими деревьями. Он хвалил деревья за согласие быть срубленным, и говорил, что с дымом костра они уйдут в Верхний мир. Береза наделялась чертами живого существа, одухотворенного. С ней говорили уважительно, как с домашним божеством. Фактически береза и должна была превратиться в огонь и дым и уйтив Верхний мир. На священных местах поленья дров всегда складывались аккуратно, у скифов – чжурчженей, в Китае, они хранились по несколько лет. Все это время они были под специальным навесом. Костер горит ярче, если дрова хорошо просушены. Готовили дрова для ритуального огня с большим запасом. Подготовленные дрова легче разгорались и никогда не гасли. Достаточно было к дровам поднести горящую бересту, как пламя моментально охватывало поленья. Считалось, хороший, ровный огонь сулит удачу всем, кто пришел к костру. Жило поверье, что поленница дров для священного костра, при хранении притягивает особую энергию из Космоса. Возле священных мест у стоянок, возле чума шаманавсегда было по несколько таких поленниц. Дрова из них могли брать все, в первую очередь шаманы и их помощники. Но в случае необходимости это мог сделать любой житель стойбища. Сам костер, как правило, разжигался чуть в стороне от чума шамана. Располагался он всегда на Восток от стойбища. На ту сторону, где всходит солнце. Ведь огонь считался младшим братом солнца. Младшим солнцем. Древние не интуитивно догадывались, а точно знали, что Солнце представляет из себя горящий шар. И что ритуальные костры и молитвы шаманов, являются энергией, подпитывающей Солнце, Космос. Молитва у эвенков считалась обоюдосторонним разговором. Если слова идут от сердце, Небо слышит их, и отвечает молящемуся сразу. Солнце согревает людей, люди помогают солнцу своими молитвами греть землю жарче. Очевидно, все связано с периодическими похолоданиями, которые всегда были и
будут на Земле. Северяне часто откочевывали с Севера к югу, ближе к экватору.Ибо на Севере периодически намораживались льды километровой толщины. На таком льду оленя никогда не прокормишь. Вот почему предки эвенков, счифы-чжурчжени, жили и в Индии, и в Сирии, и в Египте. И вокруг Средиземного моря. Они успешно осваивали более благоприятные места, чем их прародина Север. Четыре раз в годразжигались священные костры в честь солнца. Это было 22-24 декабря, во время самого короткого дня.В марте, когда день равнялся ночи. 22 июня – самый длинный день. Люди славили солнцеи готовились к зиме. А в октябредень зимнего солнцестояния. В это время солнце в северных районах Эвенкии готовилось исчезнуть почтисовсем на длительное время.Нопредки эвенковсчитали, что и в этот день нужно веселиться.Солнце все равно вернется, и провожать его нужно с радостью и надеждой на возвращение. Так сделали Боги,что самая длинная ночь, подталкивает расти день, а не продолжает увеличение самой себя.Как змея кусает себя за хвост, таки растянувшаяся ночь начинает, есть себя и потихоньку убывать. Солнце поворачивает на лето 22 декабря. На этих возжиганиях они присутствовали совсем небольшим числом, а потом снова расходились по сторонам со своими стадами.Небольшой костер вполне справлялся со своими обязанностями. Ведь жертвенной пищи в нем горело совсем не много. А в таком большом городе как Пекин, сруб костра мог быть высотой дома с крышей. Надо полагать, это было захватывающее зрелище. На крутом берегу реки громадный костер. Бьют барабаны и бубны, вокруг огня хоровод в три ряда. Ехорье, это хоровод, как эвенки вышли из чжурчженей, так и Ехорье вышло из Хоровода. Оба танца посвящены Солнцу и Весне. Это одно и тоже слово из мирового ведизма. Оно звучит одинаково у эвенков, камчадалов, ненцев, бурят, монголов. Это танец солнца, которое уже хорошо разгорелось и переходит в лето. На местах привычного сбора эвенков весной или осенью ритуальные костры жглись только в постоянном ложе огня. Размер костра зависел от числа людей, пришедших на праздник или торжественное событие.Чем больше приходило людей, тем выше и значительнее должно было быть пламя. Главное, не зависимо от числа людей, в костре должна была сгореть вся жертвенная пища. Все, что предназначалось Предками Богам, должно было уйти к ним с дымом. Ритуальные костры могли зажигаться и вне праздников. Например, в случае смерти знатного человека, шамана. При рождения у семьи долгожданного ребенка. После выборов нового вождя или в дарование нынешнему, в честь Победы над врагами. Костер зажигался и в том случае, если шаман считал, что ему нужно поговорить с духами по какому-то важному случаю. За соблюдение ими и в будущем своих традиций, Веры. В случае какой-то большой беды костры на Священном месте могли гореть не только всю ночь, но и круглые сутки. И всю это время люди молились возле огня своим богам. Костер, в зависимости от праздника, выкладывался или в виде пирамиды, или в виде сруба. Большие жертвенные костры выкладывались срубом. Сруб заполнялся короткими дровами. Зерна, кусочки пищи в жертву предкам и богам бросали внутрь сруба.
Поджигался костерв большинстве своем берестой. Причем 22-24 декабря считалось, что костер должен был зажжен от Нового Огня. Для этого в закрытом помещении, чаще всего в чуме шамана, возле стоянки огонь добывали методом трения. На разогретое до черноты дерево клали мох и раздували огонь. Потом к огню подносился кусок сухой бересты, и считалось, что получен новый огонь, который соответствовал будущему Новому солнцу, Новому году, Новой жизни, а значит – Новому счастью. После торжественного мероприятия на священном месте, каждый глава семьи брал в глиняный горшочек углей из костра Нового Огня и нес угли домой. Там он сначала тушил старый огонь в очаге, а потом разжигал новый. Если семья или род жили где-то в глухих местах и не могли получить угли Нового огня, новый Огонь или Новый Дым разводили дома. Для этого выносили «старый» жар и угли на улицу, бросали их в снег, а кресалом и кремнем или куском железа выбивали новый огонь. «Кресало» – это кремень и специальная губка. Ударяя по нему куском «харалуги» получали искру, которая зажигала губку. Тлеющую губку клали в мох или сухую траву, вернее накрывали пучком травы и раздували огонь. После того, как Новый Огонь разгорался, хозяин очага в чуме вместе с женой шел на улицу, к привязанным или находящимся в карале оленям, брал по щепотке шерсти с каждого и сжигал шерсть в Новом Огне. К Богам шла ритуальная просьба помочь сохранить в предстоящем году стадо и преумножить его. Те, кто уже отошел от дел своего рода, например старики, в этот день брали пучок сена, обвязывали его оленей шерстью и сжигали Новым Огнем. Скорее всего это был давнишний сифский ритуал жертвы Велесу. На пепел от сена и шерсти смотрели через воду, предсказывали судьбу стада в будущем году, урожай трав. Делали это по намекам неясных теней, толкование которых можно было легко повернуть в любую сторону. Но если обряд жил из века в век, значит, многое из предсказанного подтверждалось. Освященная вода в понимании верующих в эвенкийских богов была святой водой, Живой Водой. Она защищала скот от падежа, бесплодия. В некоторых книгах можно найти утвержденье, что через кост ер прыгали только молодые. Это красивая неправда. Прыжок через костер считался очищением человека от всего нехорошего, что встречалось ему до праздника. Наговор злых сил, болезнь, собственные грехи. Прыгнув через вершину огня, человек не только очищался, но и набирался силы от нового, уже идущего очередного возрождения Природы. Не случайно, когда русские князья приезжали в ставку татаро-монголов, они были обязаны пройти между двух костров. Так они на короткое время очищались от «скверны» христианства. Хотя татаро-монголы уважали чужие религии. Думается, прыжок через костер давал человеку уверенность в себе. Подарив себе эту уверенность, собравшись после очищения огнем внутренне, человек мог победить многие болезни. Потому что вначале уверенность помогает поб едить личные сомнения: смогу или не смогу? Человек себя твердо убеждал – смогу! Молодые же пары, прыгая через костер, считали, что теперь их души соединены
Огнем, Небом. Значит они вместе навсегда. Каждый еще больше считал себя ответственным за семью, будущих детей, за Эвенкию. В костры всегда бросали жертву Предкам и Богам: щепотками зерно, крупы, кусочки сушеного мяса или рыбы. Но чаще всего это были те продукты, которые соответствовали празднику. В Солнечные праздники – их было четыре – в жертвенный костер отправлялись кусочки сушеного мяса оленя. Считалось, что наши умершие предки и Боги бестелесны. По христианству, первых людей Господь действительно создавал бестелесными.Они не могли, вернее, не способны что-то есть. Подпитываются только солнечной энергией. А вот запах сожженной пищи хорошо чувствуют и с удовольствием питаются им. А значит, всегда благосклонны к молитвам и просьбам людей на земле. Потому что люди не забыли ни своих богов, ни предков. Дым, поднимающийся вверх, как бы соединял в единое целое Землю, Людей, Небо, Предков, Духов и Богов. Невидимая цепь связывала эти части живой и неживой материи в Целое, Разумное, Думающее. Каждая составная этой цепи Ничто, а в Единении – Вселенная. Со своими Законами, Обычаями, Обрядами. У жертвенных костров могли посвящать молодых юношей в воины, старейшин в вождей, а вождей в священный сан жрецов. Могло случиться так, что в праздник один или несколько воинов, торговых людей, охотников могли оказаться в стороне от дома. Они все равно должны были разжигать жертвенные костры там, где находятся. После этого человек поворачивался в сторону солнца и произносил вслух слова благодарности Богу, божкам и духам. За прожитую жизнь, за силу и здоровье, которые позволяют ему работать во славу и имя своего Рода. Возле такого костра достаточно было делать всего три поклона в сторону восхода солнца, чтобы отдать дань уважения Небу. Сам факт разжигания ритуального костра уже считался святым делом. В суете, спешке, при большом волнении ни кому не разрешалось этого делать.Когда, например, какой-то род настигала большая беда: пожар,голод, то жертвенный костер мог разжигаться только по команде шамана или князя. Если иони гибли в результате какой-то беды, то решение о разжигании костра принимал совет из оставшихся мужчин. Когдане было возможности соблюдать все правила разжигания костра, церемония могла идти по упрощенному варианту. Костер мог быть совсем небольшим, чтобы не привлечь внимания врагов племени. Но опять же иерархия его разжигания должна была строго соблюдаться. Без сомнения, огонь воспринимался как субстанция несущая не только объединительные, но и очистительные функции. Считалось, что огонь, даже стихийный, не разрушает, а созидает. На месте сгоревшего леса через два года кипел кипрей, а потом вырастал еще более густой и крепкий лес. Таким его делал пепел сгоревшего старого леса. Выходит, стихия приходила и уходила, а лес оставался, только еще более крепкий, более молодой, устойчивый к болезням и времени. Более богатый на животных и птицу. К огню эвенки относились как к младшему божеству.Младшему Солнцу. Вот почему строго запрещалось плевать в огонь жертвенного костра, бросать в него нечистоты, мусор.За это виновного могли лишить права проживания вместе с племенем, а в случае тяжкой вины лишить жизни. Если нужно было навести порядок на территории проживания, разводили обычные костры. В то время это была единственная возможность привести в порядок территорию после пролетевшей чумы
плотоядных, ящура, сибирской язвы, других заразных болезней копытных. Чтобы не допустить распространения болезни, трупы павших животных сжигали. Сам прыжок эвенка через костер снимал с него злых духов, порчу, отгонял любые болезни. Люди нетерпеливо ждали дни разжигания ритуальных костров еще и по этой причине. Ритуальный костер, если это были не похороны, всегда считался большим праздником. Огонь дарил жизнь Племени, Роду, Семье. Огонь дарил мужество воину. Огнем, как землей и водой клялись. Если муж уходил надолго, жена клялась ему в верности, отрезав прядь волос и сжигая ее в огне семейного очага. Записал А.П. Статейнов